2271147458 发表于 2013-2-2 08:46:05

《黄帝内经》参同契之八 生命 生活(2) 杨世廷

《黄帝内经》参同契之八 生命 生活(2)
杨世廷

孔子自己也深知要完全达到仁德标准是极不容易的。所以他在《颜渊》中教育人们要广泛地学习文化典籍,用礼约束自己的行为,同时也要重视向仁德的人学习,用仁德来帮助人培养仁德,自己能立于世也应使别人能立于世,自己希望做到也帮助别人做到,推己及人就是成为仁者最好的途径。所以,子曰:“己欲立而立人,己欲达而达人,能近取譬,可谓仁之方也已。”(《雍也》)孔子认为,君子除了重视自我修养仁德,还应该从各方面严格要求自己,约束自己言行。子曰:“君子有三戒:少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得。”子曰:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。”子曰:“君子有九思:视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思问,忿思难,见得思义。”(《季氏》)孔子认为,一个人从小到大都注意戒除个人各种私心欲念,戒除争强好斗的毛病;要有敬畏之心,防止骄淫狂诞;要随时反复思量,认真对待和处理好各种问题。要注重个人仁德修养的全面培养曾子曰:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”(《学而》)曾子认为,我每天都要再三反省自己:帮助别人办事是否尽心竭力了呢?与朋友交往是否讲信用了?老师传授的学业是否温习了呢?其实,这里所谓“三省吾身”是个泛指,强调的是对自身多方面品德进行不断检省,使之符合仁德要求的重要性。子曰:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”(《述而》)孔子认为,把志向树立于道上面,以德为自己做人的根本,以仁为自己言行的依据,活动在六艺之中(礼、乐、射、御、书、数),只有这样才是做人之道。子曰:“举于诗,立于礼,成于乐。”(《泰伯》)孔子认为,诗、礼、乐可以促进仁者事业的成功,所以孔子为弟子定下习“六艺”的要求。这种强调做人的全面发展,体现了孔子对人基本素质及个人修养相互作用的认识和主张。曾子也忠实的秉承孔子思想而提出了君子重视仁德修养必须注意的各种规范:“动容貌,斯远暴慢矣”;“正颜色,斯近信矣”;“出辞气,斯远鄙倍矣。”(《泰伯》)曾子认为,君子要严肃自己的容貌,端正自己的脸色,注意自己的言辞。只有这样才能使人对你尊敬,信任。时间的步伐把我们带到一个崭新的时代,社会的发展,文明的进步,扩大了我们与世界的交流,也开阔了我们的视野,可以自豪的说,我们是在不断的前进。但与之而来的问题是,我们中的一些人似乎有些忘却了自己民族传统中关于人格陪养的理论精华。诚然,对于几千年遗传下来的思想领域里的东西,我们决不能不加筛选的一概继承,并且我们也没有必要完全按照古人的主张改变自己。但孔子儒家思想中重视人格塑造的基本精神,却或多或少的对我们有着及其重要的借鉴意义,这是不容置疑的。我们再看老子是怎样对待人生的。老子对孔子说:人生天地之间,乃与天地一体也。天地,自然之物也;人生,亦自然之物;人有幼、少、壮、老之变化,犹如天地有春、夏、秋、冬之交替,有何悲乎?生於自然,死於自然,任其自然,则本性不乱;不任自然,奔忙於仁义之间,则本性羁绊。功名存於心,则焦虑之情生;利欲留於心,则烦恼之情增老子母死,再论人生:人生于世,有情有智。有情,故人伦谐和而相温相暖;有智,故明理通达而理事不乱。情者,智之附也;智者,情之主也。以情通智,则人昏庸而事颠倒;以智统情,则人聪慧而事合度。母亲生聃,恩重如山。今母辞聃而去,聃之情难断。情难断,人之常情也。难断而不以智统,则乱矣,故悲而不欲生。今聃端坐而沉思,忽然智来,以智统情,故情可节制而事可调理也。情得以制,事得以理,于是腹中饥而欲食,体滋倦而欲睡。人之生,皆由无而至有也;由无至有,必由有而返无也。无聃之母及聃之时,无母子之情也;有聃之母及聃,始有母子之情也;母去聃留,母已无情而子独有情也;母聃皆无之时,则于情亦无也。人情未有之时与人情返无之后不亦无别乎?无别而沉溺於情、悲不欲生,不亦愚乎?故骨肉之情难断矣,人皆如此,合于情也;难断而不制,则背自然之理也。背自然之理则愚矣!聃思至此,故还有一个比较不错“天道酬勤” 中国有句古话:天道酬勤。意思是:上天一定会让那些勤勉的人,有所收获。其实,这句话只不过是安慰人的。...那么,纵使“天道酬勤”只是一个注定落空的梦想,也让我们满怀热情地去期望。因为,有梦的人,才有希望。... 天道酬勤,是指一分耕耘,一分收获,是古今中外所称道的多劳多得。 出自 《论语》 “天道”即“天意”“酬”即酬谢、厚报的意思“勤”即勤奋、敬业的意思,就是说“天意厚报那些勤劳、勤奋的人”。所以总的意思是说:上天会实现勤劳的人的志愿。有耕耘就会有收获,我们只要不懈努力,最大限度的完善充实自己,千方百计的提高自己的竞争实力,就会食欲损而睡可眠矣。老子还以水论人生:上善若水”这四个字,出自于老子的《道德经》第八章第一句,“上善若水,水善利万物而不争…….”它的字面含义是:最善者的品行,如同水一样,可以滋养与造福万物,却不与万物争任何东西……。说到这其中所涵盖的思想意义,那就需要多做些解释了。我们生活的年代是高科技迅猛发展的信息化时代。所以我们的智慧也总觉得有些不够用,这些不是时代的产物,而是人类共同特有的东西——做人的智慧。我们常说先做人后做事,不会做人怎麽能做好事。其实我们的祖先早就教导过我们—— 老子说:“上善若水,水善利万物而不争,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,此乃柔德;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无之间,由此可知不言之教、无为之益也。” 他认为上善的人,就应该象水一样。水造福万物,滋养万物,却不与万物争高下,这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿,是因为他善于处在下游的位置上,所以成为百谷王。世界上最柔的东西莫过于水,然而它却能穿透最为坚硬的东西,没有什么能超过它,例如滴水穿石,这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强,柔可克刚。不见其形的东西,可以进入到没有缝隙的东西中去,由此我们知道了“不言”的教导,“无为”的好处。老子还说:“以其不争,故天下莫能与之争,此乃效法水德也。水几于道;道无所不在,水无所不利,避高趋下,未尝有所逆,善处地也;空处湛静,深不可测。善为渊也;损而不竭,施不求报,善为仁也;……..。 “道”是产生天地万物的总根源,是先于具体事物而存在的东西,也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的,“道”无处不在,因此,水无所不利。它避高趋下,因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方,滋养万物,洗涤污淖。它处于深潭之中,表面清澈而平静,但却深不可测。它源源不断的流淌,去造福于万物却不求回报。这样的德行,乃至仁至善……。 这就是做人的标准。

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